【轉錄】死亡筆記本與理性的狡計

看板DeathNote作者tumpuabus (環泰才是王道)時間16年前 (2008/12/16 20:58)推噓1(1推 0噓 1→)

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轉載自 http://prole1917.blogspot.com/2008/12/blog-post.html 搭國道客運，偶然在車上看了《死亡筆記本》電影上集，感到有點意思。電影前半段是夜神月開始使用死亡筆記本、以及警方逐漸察覺的過程，並無特別吸引人之處。後半段，從L開始加入搜查並逐漸縮小包圍圈起，夜神月開始改變（或開發）死亡筆記本的其他用法。我感興趣的地方是「預設被殺對象的行動情節」這一部份。我沒看過漫畫，但光從電影來看，尤其是後半段，其結構可說是「自我實現預言」的顛倒。 ◎自我實現預言／理性的狡計在希臘悲劇的伊底帕斯故事裡，伊底帕斯為了躲避「弒父姦母」的預言而做出種種努力，然而恰恰是因為他所做出的這些努力，才導致了他最終證成了「弒父姦母」的預言。這是精神分析中自我實現預言理論的典故。這同時也就是黑格爾所說的「理性的狡計」；在這一結構中，對於歷史規律的反抗，恰恰是歷史規律施展其自身的必要組成部分。翻譯成社會理論的語言，就是指對於權力的反抗其實正是使權力更加有效、鞏固的方式；例如對政府施壓促使政府修法，反而使得整個體制更加完善。在此一自我實現預言／理性的狡計裡，悲劇性正來自於個人努力與歷史命運的無可迴避的衝突，以及最終無法改變的毀滅。 ◎顛倒的自我實現預言／理性的狡計電影死亡筆記本的後半段則可說是上述邏輯的顛倒。除了單純地寫下名字使人心跳停止而死之外，夜神月很快就發現了死亡筆記本具有某種程度的「預言」功能，也就是提前寫下死者死亡的情節，死者便會按照所寫一步一步地行動，且完全沒有被操控的痕跡。同時，此一死亡事件往往涉及其他第三者的行動，也就是說，死亡筆記本已具有操控他人言行與思想、控制整體事件發展的能力，而自身（以及夜神月）則在事件完成過程中消失無蹤，成為邏輯學上所說的「消失的中介」（註）。在這個意義上，死亡筆記本已轉變為詛咒式的預言書，開始帶上「神性」，而不單純是隔空殺人的簡單工具。但夜神月最後為了對抗警方與L、使自己擺脫嫌疑，從設計FBI探員雷在公車上暴露身份開始，他卻逐漸將自己也納入殺人行動之中，讓自己成為預言得以發生的一顆棋子，如他在電車上與雷的接觸，以及他最後設計殺死自己的女友以及雷的未婚妻，都將自己也包括在情節之中。對照前述，夜神月此時已非「消失的中介」，而是在場的自我實現預言的推動者。傳統自我實現預言裡的主角多半是不自願、悲劇性的，而夜神月則是自我實現式的英雄（或奸雄）人物。自我實現預言裡的人物被命運戲弄，夜神月則積極認同並且設計命運。當然，從夜神月開始殺警察甚至殺女友這一點上，我們會注意到夜神月對於「自我」的背叛。夜神月當初使用死亡筆記本是為了實現法律所無法實現的正義，但是在他積極認同並且設計命運的過程中，他卻一步步地背離了初衷。如果說自我實現預言中的人物依舊擁有自我，其悲劇性正來自於自我與命運的巨大衝突，那麼，夜神月之所以不是古典的悲劇人物，正是在於他是自我的積極背叛者。 ◎自保焦慮及其注定失敗故事的開頭，夜神月是為了實現正義、消滅惡人才使用死亡筆記本，到了最後卻連警察與無辜者也殺，似乎正如影片中夜神月父親批判的那樣，自身也成了惡人。儘管這種看法言之成理，但若以善惡、正義問題來分析死亡筆記本，大概是搞錯了方向。正如一般的推理小說一定要出現謀殺與屍體、但重點卻不在此一樣，在死亡筆記本裡，善惡、正義也絕非主題，而只是最初的外在動因，就連讓世界依照自己的規劃運轉的權力慾，恐怕也只是外在動因。整個故事的真正內在動力，涉及的是自我保全的焦慮，是在不斷殺人之後更加擴大的隱藏、自保的焦慮。在死亡筆記本電影中，沒有自保焦慮的時期幾乎只有一開始的「試用期」，後來隨著警方與L開始偵察，夜神月對死亡筆記本的使用即愈來愈重視自保，到了最後設計 FBI探員、女友與雷的未婚妻的死亡，更是徹底倒置為「為了自保而殺人」。歸根到底，死亡筆記本殺人法之異於「廖添丁」、「蝙蝠俠」等等替天行道模式之處，就在於它的隱密性與安全性，簡言之，就是可以自保。從這種自保焦慮出發，或許才能較好地解釋：為什麼在死亡筆記本這樣一個看似超越法律、打破規則的故事中，各種各樣的「規則」竟會如此重要？從死亡筆記本繁複的使用規則、警方與L偵察辦案的推理法則、現行的法律秩序，乃至於夜神月欲建立的新世界秩序，琳瑯滿目的規則除了是主角們大展身手、互相鬥智的主要舞台之外，更重要的功能就是作為自保的手段：愈能遵守規則、透析規則進而利用規則，就愈能在殺人遊戲中自保。反過來說，愈是陷入殺人遊戲之中，對於抓住規則以自保的渴望就愈強烈。由此反觀前述的夜神月的自我背叛，我們才能理解死亡筆記本故事情節的真正內在張力：一方面，夜神月的殺人智謀不斷升級，但其自保焦慮亦隨之不斷擴大，永無止境；另一方面，隨著其自保焦慮與殺人行動的不斷發展，其所欲保全的那個「自我」卻愈來愈被淘空，轉變成為充滿智謀與慾望，但實際上卻只是為自保而自保的虛無主體，而殺人則從建立新秩序的手段轉化為自成目的無上律令。 ◎機械操演的快感主體注意，千萬不要把死亡筆記本視為某種現代悲劇。關於現代悲劇，也許可以用巴爾札克的《幻滅》做例子。《幻滅》故事的主角呂西安是法國外省的文藝青年，立志要以自己的才華在巴黎闖出一番天下，但當他由外省來到巴黎，卻陷入了由報老闆、出版商、文藝評論家、社會名流等人物透過種種複雜利益關係織成的網羅。當呂西安逐漸打入其中，學會了種種手腕之際，卻也是他迷失自我、荒廢才情，淪為庸俗的市儈文人並最終遭到拋棄的開端。在此，悲劇性來自於「自我」在適應現實的社會關係過程中逐漸荒蕪，在獻出了寶貴的生命精華之後，成為無所依歸的空洞游魂。而在《死亡筆記本》裡，儘管夜神月表面上確實如現代悲劇模式一般，在追求實現目標的過程中毀滅了自我的原始內核，但有重大區別的是，這一過程幾乎是在一開始就已經抹去了對自我的鄉愁，甚至抹去了原始的目標本身，而以規則、手段的操弄作為目的（從而死亡筆記本故事的真正開始，不是夜神月撿到死亡筆記本的那一刻，而是他開始與警方和L鬥智的那一刻）。因此，夜神月既不是被命運戲弄的伊底帕斯，也不是如巴爾札克《幻滅》中立志揚名巴黎卻迷失、墮落的呂西安；《幻滅》的終點，才正是《死亡筆記本》的起點。夜神月是徹底沈醉於利用規則進行機械操演的新型快感主體，其快感來自於完全服從於殺人的無上律令、麻木不仁（注意影片中的死亡幾乎都看不到血漿、腦漿、開腸剖肚等等），準薩德式地超越所有倫理律法。 ◎焦慮的源頭回過頭來看，這種快感主體為何需要自保？一個直接的理由當然是其快感的生產是非法的，會受到來自警方甚至近親的懲罰。但從故事的內部結構而言，其實還可以直接回溯到故事的最初設定，即：唯有透過殺人才能制止殺人，及其潛在的反命題：不殺人就會被殺。當然，誰都知道《死亡筆記本》不過是個奇幻娛樂作品，這裡的「殺人」並不真的就是現實上的殺人與被殺，而應該理解為一般意義上的「害人」與「被害」，或者乾脆就是一種主體在存滅之間遊移的不穩定狀態、危機狀態，這種危機只有透過不斷升級的殺人智謀操演來暫時緩解，再迎向下一個危機。反過來說，夜神月的快感不也包含了對這一危機狀態的認可、擁抱甚至利用嗎？身處於這種情境的主體，已經超越了「我身非我有」的痛苦體驗，而以施虐／受虐狂的邏輯將此一體驗反轉為無上的快感。這種態度，其發生背景無疑是危機頻發、以致於幾近常態的情境。那麼，當這樣的作品廣為流行時，所反映的社會心理情境又是什麼？最後，也許我們可以再不抱希望地多問一句：不需殺人也不擔心被殺的世界，可還有可能存在？ ------------------------------- 註：在邏輯三段論法中，普遍命題經過特殊命題的中介，抵達個別命題。如「人都會死」經過「張三是人」的中介，達至「張三會死」。「張三會死」此一結論非經由「張三是人」的中介不能出現，但在達至結論之後，結論本身並不顯示「張三是人」，即所謂消失的中介。 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 60.244.110.93